Zvířecí příběhy se nacházejí ve folklóru jakéhokoli národa. Existují také v ruské tradici. Vlk zaujímá mezi postavami těchto příběhů zvláštní místo.
Zvířata v pohádkách představují určité lidské typy: mazaná liška, laskavý a bezbranný zajíc, silný, ale hloupý medvěd. Vztah mezi takovými postavami je lidský vztah, člověk jako takový je v tomto světě „nadbytečný“a lidé se v takových příbězích zpravidla neobjevují.
Na druhou stranu zvířata, která se chovají jako lidé (řekněme, rozhodují se, radí, atd.), Se často objevují v pohádkách o lidech. Zdá se, že se stali prostředníky mezi dvěma pohádkovými „vesmíry“- světem zvířat a světem lidí. Jako takový „prostředník“se nejčastěji chová kůň nebo vlk. V pohádkách zcela věnovaných zvířatům se vlk objevuje mnohem častěji než kůň.
Je pozoruhodné, že interpretace obrazu vlka v ruských pohádkách se prakticky neliší od jeho ztělesnění ve folklóru jiných národů, který hovoří o starověku spiknutí s ním spojených. Proto, když mluvíme o obrazu vlka v ruských pohádkách, neměli bychom být izolováni v mezích samotného ruského folklóru.
Vlk jako negativní postava
V pohádkách o zvířatech se vlk nejčastěji objevuje jako agresivní a nebezpečný tvor - skutečný lupič, kterého je třeba se bát. Jedním z nejslavnějších příkladů tohoto druhu je pohádka „Vlk a sedm dětí“, známá nejen v ruské tradici. Setkání s takovou postavou neveští nic dobrého ani pro člověka. Není náhodou, že v zápletce o Červené Karkulce, kterou si také vzal C. Perrault z evropského folklóru, je nepřítelem hlavní postavy vlk.
Pokud lze vlka porazit, pak se to nedělá silou, ale mazaností. Nejčastěji to dělá liška, která se tradičně připisuje této kvalitě. Tvrdí se tedy, že je nemožné porazit sílu silou, agresi agresí.
Toto vnímání vlka není překvapivé. Strach z těchto zvířat vznikl dlouho před vznikem hospodářských zvířat, pro která se stala „nepřáteli č. 1“. V tomto strážci nebylo nic iracionálního: vlk je dravec, který je schopen člověka kousat.
K strachu se přidal noční životní styl vlků. Noc lidi vždy děsila. Ve tmě vidění nefunguje dobře - hlavní lidský „poskytovatel informací“, člověk se stává bezbranným. Noční zvířata, dobře orientovaná v mimozemském a pro člověka nebezpečném prostředí, nikdy lidi nedůvěřovala. To platilo zejména o nebezpečných predátorech, kteří měli v noci nad lidmi výhodu.
Démonizaci vlka zhoršil binární opozice „přítel nebo nepřítel“. Před vznikem chovu dobytka bylo jakékoli zvíře z hlediska člověka „mimozemské“. Ale pokud byl například jelen do určité míry „jeho“, protože ho bylo možné snědet, nebyl vlk zdrojem potravy. Staří nevěděli, že vlci jsou lesní zřízenci, ale okamžitě si neuvědomili, že vlčí mládě lze zkrotit, vychovat a použít k lovu. Neviděli žádný praktický přínos vlků, proto byli vlci v jejich očích lidskému světu naprosto cizí. Cizinec znamená nepřítel.
Ale paradoxně se vlk v pohádkách ne vždy jeví jako negativní postava. A ani takové známé příběhy z dětství jako „Vlk a sedm dětí“a „Červená Karkulka“nejsou tak přímé, jak by se mohlo zdát.
Vlčí dualita
Pokud je v pohádkách o zvířatech obraz vlka víceméně jednoznačný - krutý, ale neobdařený inteligencí, lupič, pak v pohádkách o lidech vlk často působí jako magický pomocník. Je to o takovém báječném vlkovi, kterého A. P. Puškin uvádí v básni „Ruslan a Lyudmila“:
"V žaláři tam princezna truchlí,"
A hnědý vlk jí věrně slouží. “
V pohádce „Ivan Tsarevič a Šedý vlk“je to vlk, který přichází na pomoc hrdinovi, a zde už nemůže být nazýván negativní postavou.
Dualita folklórního obrazu vlka se stává ještě zřetelnější, pokud půjdeme za hranice samotné pohádky a podíváme se na obraz v širších mytologických souvislostech.
V tomto ohledu je pozoruhodný slavný notebook z březové kůry novgorodského chlapce Onfima, který otevřel roušku tajemství nad vnitřním světem dítěte ze středověkého Ruska. Výkresy v tomto notebooku ztělesňují obvyklé chlapecké sny o exploitech a vojenské slávě. Jedna kresba však způsobí zmatek: čtyřnohé stvoření, u kterého se hádá o vlkovi, a vedle něj nápis - „Jsem zvíře“. Pokud se chlapec identifikoval s vlkodlakem, pak tato postava nebyla v jeho očích negativní.
V „Lay of the Igor's Regiment“je zmíněn Vseslav, princ z Polotska, který „se v noci potuloval jako vlk“. Je nepravděpodobné, že se jedná o obrazný literární výraz: kroniky zmiňují, že tento princ byl „poroden matkou z čarodějnictví“a autor knihy „Lay …“mohl takové osobě připisovat vlkodlaka.
Vlkodlak je tvor, který patří jak do světa lidí, tak do světa divoké přírody, který byl pro starověké lidi identifikován s druhým světem. Vlk, jak již bylo zmíněno, je díky své zvláštní „podivnosti“pro člověka ideálním výrazem tohoto světa. Aby se mohl zapojit do druhého světa, musí být přijat jeho vzhled. Proto je tvarování (původně jakýsi druh magické praxe) spojeno s vlčím vzhledem.
Vlk se tedy stává prostředníkem mezi lidským světem a druhým světem. Takový prostředník je nezbytný pro osobu, která odchází na slavnostní zahájení do „jiného světa“. Mnoho pohádkových motivů pochází z tohoto rituálu, včetně motivu „obtížných úkolů“. V tomto světle je jasný původ báječného asistenta vlčí magie.
Příběh vlka polykajícího hrdiny pohádky se může vrátit také k rituálu průchodu. Jak víte, kozy polknuté vlkem ve finále se bezpečně vrátí ke své matce kozě. A to už vůbec není falešný „šťastný konec“přilepený k pohádce, aby děti neplakaly. Teenageři, kteří šli do „království mrtvých“na obřad průchodu, se ve většině případů také šťastně vrátili do vesnice. Mezi mnoha primitivními národy etnografové pozorovali chaty, kde se konal rituál, postavený ve formě hlavy zvířete. Toto zvíře jakoby „pohltilo“zasvěcené. Pravděpodobně podobné zvyky existovaly i mezi praslovanskými národy. Vlk polykající a poté uvolňující hrdiny příběhu je vzdálenou ozvěnou takových zvyků.
Vlk v ruských pohádkách a obecně v ruském folklóru má dvojí charakter, který nelze jednoznačně nazvat pozitivním ani negativním. Tato dualita je spojena se starověkým obrazem zakořeněným v pohanských dobách.
